一位大學教哲學的教授前來向禪師問禪，禪師以茶相待。禪師沒有說話，大學教授侃侃而談，大談自己對禪的理解和體會。

禪師沒有說話，默默地將茶水注入這位客人的杯中，直到杯滿，而后又繼續注入。

這位教授眼睜睜地望著茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，終于說道：“禪師呀，茶已經漫出來了，不要再倒了！”

“你呀，就象這只杯子一樣，”禪師答道。“里面裝滿了你自已的看法和想法，你不先把自已的杯子空掉，叫我如何對你說禪？”

人往往就是這樣自以為是，腦子里充滿了無謂的看法和想法，而那些是無用的，甚至是虛妄的呀。在佛教看來，心不能空，則不能明，而只有“空”方能見性。

禪師正是以這樣一個平常的動作，用來打消客人的妄想和所執，引他進入空明的境界。但不知道那個教授有沒有領悟禪師的開示？而我們讀著的人，是否在一瞬間已然心地空明了呢？